n.24. Riforma dell’autorità – consentire una maggiore diversificazione nei territori

Riforma dell’autorità – consentire una maggiore diversificazione nei territori

L’IDEA DI AUTORITÀ DI CRISTO, riflessione sinodale n. 24.

di John Wijngaards

“Gesù si alzò e disse a gran voce: “Chi ha sete venga a me e beva. Chi crede in me, come ha detto la Scrittura, sgorgheranno dal suo interno fiumi di acqua viva””. (Giovanni 7,37)

24. “Improvvisamente afferro: se la Chiesa è una “Chiesa madre”, può dare vita a una varietà di chiese nascenti!”“

Dal 1964 ho insegnato nel Seminario Maggiore di San Giovanni, a Hyderabad, in India, per quasi due decenni. In quel periodo ho conosciuto molte parrocchie. Questa storia riguarda una parrocchia che si trovava alla periferia della città.

Dovete ricordare che in quel periodo si stavano attuando molte riforme avviate dal Concilio Vaticano II. Esse influirono sulla liturgia in molti modi. Non solo l’Eucaristia poteva essere celebrata in una delle lingue locali. Venivano introdotte molte usanze culturali.

Il parroco della parrocchia in questione, che chiamerò Chinnappa Reddy, si occupava della chiesa principale in stile italiano nelle zone edificate della città. Ma doveva anche occuparsi di quelle esterne nei villaggi che si trovavano al di fuori dei confini della città.

“Padre Chinnappa mi ha detto che c’era una grande differenza nel modo in cui l’Eucaristia veniva celebrata in centro e fuori città.

“Le persone che frequentano la nostra chiesa principale provengono da ambienti diversi”, ha detto. “Sono anche abituati al modo in cui la Messa è stata celebrata in passato. Entrano e si genuflettono come facevano prima. Io dico la Messa in inglese. Il nostro coro presenta inni in inglese, ma a volte ritorna ai vecchi canti latini. Distribuisco la comunione sulla mano ma anche sulla lingua”.

“Nei villaggi esterni è tutta un’altra storia. A Messa tutti siedono per terra attorno a un altare basso, in stile indiano. Le preghiere sono in telugu. Usiamo gesti indiani. Non ci genuflettiamo, ci inchiniamo”.

Sapendo che io stesso ero abituato a celebrare Messe in stile indiano, mi invitò a presiedere una domenica in un villaggio locale. L’ho fatto.

È stata un’esperienza meravigliosa. Si svolse in un’aula scolastica. Mi sono seduto a gambe incrociate sul pavimento dietro un altare basso. L’intera congregazione mi circondava, tutti seduti per terra. All’inizio della Messa un insegnante locale ha acceso la lampada a olio indiana, il deepam, davanti all’altare. Le letture e le preghiere erano tutte in telugu. All’offertorio i bambini portavano il pane e il vino e i fiori con cui potevo decorare l’altare. L’incenso è stato usato per onorare i doni sacri mentre io eseguivo l’arati, il rito con cui i doni vengono sollevati e fatti girare in cerchio. Durante le parole di consacrazione, le persone si alzavano in ginocchio e facevano un profondo inchino. Alla comunione si prendeva un’ostia e la si intingeva nel vino consacrato prima di consumarla.

“Alcune persone mi criticano per aver mantenuto il vecchio ordine nella nostra chiesa principale”, mi ha detto padre Chinnappa. “Penso che si sbaglino. Ogni sezione della comunità merita di essere trattata nel modo che corrisponde alle sue esigenze. L’uniformità sarebbe un errore”.

Variazioni locali

Negli ultimi secoli c’è stata una tendenza nella Chiesa cattolica a essere ossessionata dall'”uniformità”. Certo, siamo un’unica Santa Chiesa cattolica. E sì, le stesse dottrine fondamentali della fede si applicano ovunque. Ma non c’è motivo per cui, per quanto riguarda le usanze e le pratiche, non ci debbano essere maggiori variazioni regionali tra Paesi e continenti.

In realtà, queste differenze esistono già.

Il rito cattolico maronita del Libano permette agli uomini sposati di essere ordinati sacerdoti. Esistono inoltre notevoli variazioni nel modo in cui viene celebrata l’Eucaristia nel rito siriaco cattolico della comunità siro-malabarese in India e nel rito alessandrino cattolico in Egitto ed Etiopia.

Inoltre, il Concilio Vaticano II ha introdotto l’uso del vernacolo in ogni paese o parte di esso, con altri adattamenti culturali.

Cosa pensava Gesù di tutto ciò?

Il ministero pubblico di Gesù durò solo tre anni. Inoltre, non erano ancora state create comunità ecclesiali consolidate. Non possiamo quindi fare un parallelo con le esigenze specifiche dei tempi successivi, soprattutto quando la fede cristiana si è radicata in tutto il mondo. Tuttavia, possiamo imparare dall’atteggiamento e dal modo di agire di Gesù.

La Galilea e la Giudea, entrambe province della Palestina, erano in netto contrasto ai tempi di Gesù. La Galilea era rurale, la Giudea fortemente urbanizzata. Gesù ne era ben consapevole. Adattò il suo approccio per rendere giustizia ai bisogni di ciascuna.

La Galilea, infatti, era guardata con disprezzo da molti palestinesi. “Da Nazareth può venire qualcosa di buono?!”, esclama Natanaele (Gv 1,46). I galilei si svalutavano. Quando Gesù annuncia la sua missione nella sinagoga di Nazareth, gli altri abitanti del villaggio lo rifiutano. “Non è forse il figlio del falegname? Sua madre non si chiama forse Maria? E i suoi fratelli [= parenti] non sono forse Giacomo e Giuseppe, Simone e Giuda? E le sue sorelle non sono forse tutte con noi? Dove ha preso dunque quest’uomo tutte queste cose?”. (Matteo 13,15-58). Poiché la maggior parte dei galilei viveva di agricoltura, pesca e cura delle greggi di pecore, è in Galilea che Gesù presenta parabole basate su questi mestieri.

D’altra parte, la Giudea godeva di uno stile di vita più sofisticato e urbanizzato. Il tempio di Gerusalemme dominava la regione, non solo dal punto di vista religioso, ma anche da quello economico. Perché il reddito dei turisti e dei pellegrini portava ricchezza alla regione. Gesù riconobbe questi tratti e adattò consapevolmente il suo approccio di conseguenza. Il racconto dell’infanzia di Gesù bambino che interroga i sacerdoti nel tempio (Luca 2,41-52) ne è una prefigurazione.

Gli ebrei celebravano la festa dei Tabernacoli per ringraziare i raccolti, ma anche la promessa di Dio che avrebbe fatto tabernacolo (dimora) in mezzo a loro. Durante questa festa Gesù apparve nel tempio (Giovanni 7,1-52). Nei tribunali affollati del tempio, egli proclamò in effetti che il Padre era in tabernacolo (vivente) in se stesso. E l’ultimo giorno, quando l’acqua fu portata nel tempio dalla piscina di Siloam, “Gesù si alzò e disse a gran voce: “Chiunque abbia sete venga a me e beva. Chi crede in me, come dice la Scrittura, sgorgheranno dal suo interno fiumi di acqua viva”. Con questo intendeva lo Spirito, che coloro che credevano in lui avrebbero poi ricevuto. Fino a quel momento lo Spirito non era stato dato, perché Gesù non era ancora stato glorificato” (Gv 7,37-38).

Anche in questo caso, Gerusalemme era abituata a processioni festose con palme nell’area del tempio. Originariamente l’arca dell’alleanza, sulla quale si credeva risiedesse la presenza invisibile di Yahweh, veniva portata nel tempio, rievocando il suo primo ingresso sotto il re Davide. Al tempo di Gesù un evento annuale commemorava la liberazione di Gerusalemme sotto i Maccabei nel 141 a.C. (1 Maccabei 13,51-62). Gesù imita deliberatamente questa usanza entrando a Gerusalemme seduto su un asino e circondato da persone che portano le palme. La gente cantava: “Osanna al Figlio di Davide. Benedetto colui che viene nel nome del Signore” (Marco 11,1-11).

Domande

I leader della Chiesa sono consapevoli delle enormi differenze culturali e sociali tra i vari Paesi e continenti?

Quando si concordano riforme nella prassi ecclesiastica, l’attuazione di queste riforme deve essere imposta ovunque nello stesso momento? Oppure le conferenze episcopali di quei Paesi e continenti non dovrebbero essere autorizzate a introdurre gradualmente i cambiamenti in base alle esigenze e ai requisiti locali?

Testo: John Wijngaards; Vignetta: Tom Adcock.

Pubblicato in accordo con il Wijngaards Institute for Catholic Research